EDEMA DEL CAPITALISMO TARDIO
x.andrade
Hay múltiples entradas para un tema de moda. Prefiero aquellas que simplemente ven al cuerpo como “símbolo” de algo, o, como “agente” para la creación de significados históricamente construidos. La diferencia clave entre la primera posición, que lo ve como mero conductor de significados sociales, y, la segunda, que lo prefiere como participante activo del mundo social, estriba en que esta última subraya la posibilidad de la apropiación del mismo para fines propios de los colectivos sociales.
Para empezar el cuerpo es un lugar, una locación, un sitio. El sitio primario para la construcción del performance de género, entendido éste como el resultado de actos que repetimos compulsivamente para crear la sensación de naturalidad en la vida cotidiana. Históricamente, y más masivamente aún en la época del capitalismo tardío, el cuerpo es también un lugar donde se imprimen continuas transformaciones. Texto. Del tatuaje a la cirugía cosmética y la implantación electrónica, la superficie corporal expresa cambios, huellas, e historias particulares pero también funciona como impresión de las industrias globales y sus impulsos homogenizantes. En cualquier escenario, y una vez que la “cultura” ha sido destronada como frontera entre lo animal y lo humano en mérito tanto a la perversión pública del concepto cuanto a la evidencia evolutiva de los primates superiores y la antropomorfización de las especies de compañía, resta el adorno como, quizás, única diferencia propiamente “humana”. Las prácticas de adornamiento, sin embargo, están situadas en la encrucijada misma de la moda y la agencia, ambas actitudes que devienen políticas, a su manera, para sus portadores.
El cuerpo adornado, en este contexto, puede modificar y diferenciar a sus portadores con algunas finalidades: 1) dar cuenta de una pertenencia grupal, 2) diferenciar socialmente, 3) cambiar de status, 4) ajustarse a cánones establecidos de “belleza”. Esta última, por supuesto, no tiene nada de “natural”: desde el cercenamiento del clítoris hasta el enlargamiento del pene, se encuentran justificaciones situadas para una infinidad de prácticas. Siendo la belleza históricamente construida, sirve como una medida y una expresión de valores y creencias. La importancia actual que ha asumido la flacura en Occidente, especialmente desde la última década del siglo XX, por ejemplo, habla de un set específico de valores que, finalmente, se constituyen en un mecanismo de control social. Consecuencia de esta línea de argumento, el cuerpo es, por tanto, expresión de una determinada economía política, con el valor sensual de la imagen corporal determinado por criterios de producción y consumo: la flacura como ideal de la disciplina capitalista tardía encarnada en los sujetos particulares frente al sobrepeso como expresión máxima del lado oscuro de una misma economía.
Dos esquemas de circulación de cuerpos entran en juego: la disciplina y la constricción compulsivas con sus ideales de la nueva era, ecologismo consumista, y desconexión espiritualista incluidos, y el consumo excesivo de ciertas comodidades. La diferencia en este espectro se disuelve en los distintos fetiches a consumirse: el cuerpo flaco en el primer caso, y, la comida en el segundo. Los conflictos y desajustes de la economía corporal imperante, expresados de mejor manera por la bulimia y la anorexia, por un lado, y, por la obesidad, por el otro, patentan las tensiones de los ideales, tensiones que requieren de prácticas correctivas. La cirugía plástica viene a la mano como un método que promete no solamente la corrección y modificación radical del cuerpo sino, en última instancia, de la mente. Así, la tiranía de la belleza se expresa mediante la profundización de esquemas y jerarquías raciales (entre los cuales los lentes de contacto violenta constituyen la perla de los maniquies de piel estirada que van desfilando), y, a través del control ejercido por las industrias médicas. Las intervenciones quirúrgicas, no obstante, son juegos de niños frente a la genética mientras el aceite quemado de automóviles continúa siendo insuflado en los glúteos de las clases populares. Mafias corporativas y subterráneas gobiernan la economía de los cuerpos, llegando al interior de los mismos también mediante el tráfico globalizado de órganos.
Participantes activos del campo social, quedan las corporalidades –en tanto sujetos, superficies modificadas, productores de relaciones sociales, y mercancías del siglo XXI—situadas entre la homogenización dictada por las corporaciones, y aquellas formas de agencia que respiran entre las fisuras del sistema. Resta celebrar el aliento de estas últimas: cuerpos como textos de inscripción pero también de comentario crítico sobre el poder. Al momento de la celebración de la “resistencia”, sin embargo, otras corporalidades entran al escenario para complejizar el panorama de las transformaciones hasta ahora vistas: las de la robótica. Emociones de robot. Humanidad en las máquinas. Gestualidad mimética. Y la posibilidad cierta de la inmediata venganza: la comunión entre poder tecnológico, desarrollo biomédico, nuevas formas de esclavitud, y el control autoritario para implantar no solamente sentidos establecidos sobre la belleza sino del conjunto de la psique de lo que resta de lo que, alguna vez, fue concebido por Occidente –hasta hace un abrir y cerrar de ojos en la Historia-- como “humano”.
¿Qué topas cuando topas una teta? ¿A quién tocas cuando tocas a un perro? A quién miras cuando miras a un robot?
¡Híbridos, poshumanos, y genéticos racialmente reconstruidos, uníos! De ustedes es el futuro en el grandioso edema, la principal coreografía, del capitalismo tardío.
Lecturas:
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